quarta-feira, 30 de maio de 2012

A Visão de Abraão, poema de Edmond Fleg



A Visão de Abraão

No país de Ur-Casdim, na planície dos rios,
Abraão deitou-se perto de seu rebanho.
Então surgiu no céu uma nova estrela.
E o pastor disse à estrela:
                                              - Cordeiro
De Luz, Istar – tu a quem meu pai
E minha mãe, beijando a terra,
Cantam preces,
És tu Deus?
                      Mas a alma de Istar
Voou pela noite.

Então surgiu no céu um crescente novo
E o pastor disse ao crescente: - Cabrito
Malhado de claridades,
Sina, de quem as virgens vão cantar,
Sobre as sete torres da cidade,
A força e a fecundidade,
És tu Deus?
                        Mas o espírito de Sina
Fugiu por sobre a colina.

Então surgiu no céu um novo sol.
E o pastor disse ao sol:
- Touro sem mácula no ruivo tosão,
Schemesch, cujo nome os velhos cantam
Quando com teu corno de raios
Caças os demônios do horizonte,
És tu Deus?
                     Mas nas manjedouras d’ouro,
Schemesch caiu morto.

E o pastor disse ao espaço:
- Como seria Deus, aquele que passa?
Cordeiro, cabrito, touro, se vindes
E revindes,
Nãoporque um pegureiro, obscuramente,
Vos levou a pascer no firmamento
As flores crepusculares,
E a relva da noite clara,
E no prado do dia as ervas seculares?
E, este pastor do firmamento,
Não é ele, confusamente,
Que me faz sinal no mmento,
Para que leve sem malícia
Minha alma, qual novilha,
Sob o cajado da justiça,
A pastar docemente?

E, vendo o invisível com o seu olho mortal,
Pela primeira vez, sob as bestas do céu,
Um pastor adorou o Eterno.
E o Eterno disse ao pastor:
                                          - Abraão, deixa teu pai
E tua mãe,
E, caminhando à tua frente sem mirar o céu,
Anuncia ao mundo tua luz:
Em ti, o Deus do céu veio à terra.

E o pastor partiu sem mirar o céu,
E caminhou pela senda onde caminha o Eterno.

Tradução de J. Guinsburg

*Edmond Fleg (1874 – 1963), poeta francês de origem judaica.

domingo, 27 de maio de 2012

Um poema do latino Catulo

Odi et amo
quare id faciam
fortasse requiris
nescio
sed fieri sentio
et excrucior

"Odeio e amo
porque assim faço
por certo mo perguntarás
não sei
mas sinto que assim é
e dói-me como uma cruz"

Catulo, poema (carmen) 85

sábado, 26 de maio de 2012

FALANDO ENTRE VÓS COM SALMOS - Novo livro de J.T.Parreira



“FALANDO ENTRE VÓS COM SALMOS”

O mote para este trabalho poético-literário sobre os Salmos, foi-me dado por essa recomendação paulina aos crentes da Igreja em Éfeso, que lemos na Epístola 5, 19.
Partindo do estilo interno tradicional dos Salmos, usando um discurso poético contemporâneo, sem perda do lirismo e da linguagem que devem compor uma peça literária como um salmo, procuro num acto de pura poiética construir um poema-salmo. O alvo é tentar re-escrever do ponto de vista estético do poeta,  a valia espiritual de uma substantiva parte do saltério.

Assim, este primeiro volume , dedica-se a 25 cânticos davídicos, de 1 a 25; e o 2º volume, ainda em processo de escrita, tratará dos cânticos suplicantes, que englobará alguns salmos entre  o 44 a 106.

O Autor


Para baixar o livro, CLIQUE AQUI.
Para ler online, CLIQUE AQUI.


Quatro dos Salmos:



SALMO 4

A alegria de Deus
não é a alegria dos trigos abundantes
nem das uvas cheias de vinho
é muito mais
alimenta o sangue que entra e sai
no nosso coração
Todos os que buscam o que é falso
desconhecem esta verdade
e por isso a insônia
não lhes desce as pálpebras.


SALMO 8

Quando a terra deixar de girar
em torno do eixo que Tu, ó Deus
manténs ainda vertical, e o universo
deixar de ser uma seara infinita de fogos
controlados, então os homens
saberão como tem sido magnífico
o Teu nome! Como a tua majestade
é mais alta do que os céus!


SALMO 12

Os ímpios gerem os seus próprios lábios
cada palavra parece ser uma vitória
não sabem que em cada palavra
contra Ti, Senhor, se esconde
uma fissão do átomo.
Mas as Tuas mãos, ó Deus, ainda são
as almofadas do abrigo dos pobres.



SALMO 14

Os insensatos trazem à sua boca
o que não entendem e dizem
“Não há Deus”, os seus corações
são um poço de vento
Senhor, tu olhas desde o teu inefável
lugar para a humanidade
caixeiros-viajantes que vendem
a si próprios a morte
enquanto tu olhas como se o universo
todo fosse um vidro
através do qual teus olhos buscam
sem encontrar um sábio
e tocam
em alguém sozinho a precisar de abrigo.


sexta-feira, 25 de maio de 2012

ESPINHO



“… um espinho, um enviado de Satanás para me atormentar…”
2 aos Coríntios 12:7

cravado um espinho me foi
na língua uma ponta cuja ponta
é o veneno por dentro do paladar
o hálito do anjo da negritude
uma textura acre
que reúne contra mim
num só golpe todos os golpes
e açoites do mundo

cravado na língua e revolvido
na carne como o punhal
no ventre do inimigo
que só nessa hora
se aprende a conhecer
de tão perto que os olhos
de uns nos do outro se vêem

pensava que com língua
amortalhada seria impossível dizer
os poemas da minha vida
que são a incessante forma
de o coração dentro dos escombros
do peito saber ser generoso

mas subitamente
elevado à morada mais longínqua
do céu sem corpo talvez sem sonho
aprendi que nenhum espinho trava
a língua antes mais a adestra
na cadência da palavra proclamada
na disciplina da graça

Rui Miguel Duarte
25/05/12

quinta-feira, 24 de maio de 2012

Medicina Preventiva num Poema de Amor


Com medo do ataque cardíaco
metia um diamante
na boca, sob a língua
e com o coração
guardado, ia procurar
o seu amor.

24/5/2012


© J.T.Parreira

sábado, 19 de maio de 2012

A Prova da existência de Deus em Sartre - Josef Pieper



Publicamos aqui dois pequenos  textos do filósofo alemão Josef  Pieper, publicados na Revista online Mirandum


A Prova da existência de Deus em Sartre

Trad.: Jean Lauand

A mais luminosa das argumentações formuladas nos dias de hoje para provar a existência de Deus procede de ninguém menos do que de Jean-Paul Sartre. E é não só plenamente moderna, como também completamente "existencial".
Sartre tem dois pontos de partida. Um deles é – como todo mundo sabe – a não-existência de Deus; um pressuposto que, na verdade, não vem fundamentado em nenhum argumento, mas que, em todo caso, se declara sem rodeios como pressuposto. O outro ponto de partida é a muito imediata e muito fortemente experimentada e expressa "não-necessidade do mundo". "A existência é o não-necessário", "o essencial é o acaso": são os juízos que Antoine de Roquentin – o protagonista do romance A Náusea – expressa quando contempla, ao redor do parque, as árvores, a fonte e, principalmente, a si mesmo. "Nós éramos todos um amontoado de existentes acabrunhados, não tínhamos a mínima razão para existir", "todo existente nasce sem razão, prolonga-se por fraqueza e morre por acaso".
Ora, pode-se dizer que isto seja outra coisa do que uma agressiva, mas no fundo plenamente adequada, descrição da contingência do mundo? Não é por acaso aquilo que sempre se afirmou: que nada daquilo com que nossa experiência se depara deve existir, não existe de forma necessária? Que há então de novo? Novo é, parece-me, que Sartre não aceita essa contingência: "Tive medo, mas principalmente raiva: achava aquilo tudo tão idiota, tão deslocado", "sentia uma raiva impotente". "Quando se compreende isso, o estômago começa a dar voltas: é a náusea! É absurdo que tenhamos nascido, é absurdo que morramos". "Tinha aprendido tudo sobre a existência. Voltei ao hotel e comecei a escrever".
Mas não é este exatamente o sentido da velha "prova da existência de Deus", que ainda alguém tão tardio como Hegel chama de argumento e contingentia mundi? Que – num e noutro caso – é o que se afirma, senão que um ser contingente, não-necessário, que "não se auto-sustenta" (Hegel), na realidade é nonsense, sem sentido, inconcebível, maluco, insustentável, absurdo..., a menos que...? A menos que... seja concebido em relação a um existente necessário, absoluto, fundamento e sustentação do ser: ...Deus?
Mas não poderia ser o caso de que o homem e o mundo re­almente não tivessem sentido algum e, portanto, absurdo seria também esse seu fundamento? Minha resposta comporta dois pontos: 1) Ninguém pode sustentar coerentemente tal afirmação; pode-se talvez pensá-la, mas não vivê-la. O próprio Sartre não o faz, senão como poderia ele falar de responsabilidade e liberdade? E baseado em que distinguiria o justo do injusto? Mas se se quiser fazer realmente o teste de coerência plena, então: 2) Não significaria essa ausência de razão para absolutamente tudo, uma ausência de fundamento também para a afirmação da não-existência de Deus?


O caráter problemático de uma Filosofia "não-cristã"

Trad.: Gabriele Greggersen e Jean Lauand

"Uma filosofia cristã é um círculo quadrado", uma contradição em termos – esta agressiva sentença de Martin Heidegger, evidentemente determinada mais por um impulso passional do que por um juízo ponderado, provavelmente não encontrará assentimento nem mesmo entre aqueles que admitem tratar-se de assunto extremamente problemático. O mais recomendável seria evitar totalmente a equívoca expressão "filosofia cristã" e falar, em vez disso, do "ato filosófico" e da "pessoa que filosofa".
Sob este ponto de vista, atrevo-me, aliás, a afirmar – pura e simplesmente invertendo a sentença de Heidegger – que qualquer pessoa que, pela fé, admita como verdadeira a mensagem cristã, deixaria de praticar seriamente o filosofar no exato instante em que ignorasse deliberadamente os dados provenientes do âmbito supra-racional. Reconheço, no entanto, que é precisamente quando se têm em conta os dados de fé que o filosofar – seja qual for o adjetivo com que o combinemos para caracterizá-lo – torna-se ainda mais "problemático".
Não é este, entretanto, o tema de que trataremos aqui; pretendo, antes, discutir um outro aspecto, que só raramente costuma ser considerado. Trata-se da discussão não já sobre o que há de "problemático" na inclusão dos dados da fé no filosofar, mas, sim, diretamente sobre o dilema, quase inevitável, que um filosofar expressamente não-cristão enfrenta. Evidentemente, não nos referiremos aqui às concepções do ser provenientes do mundo "não-tocado" pelo cristianismo, como por exemplo as do budismo ou do hinduísmo. Nossa tese refere-se unicamente à interpretação racionalista-secular – e, portanto, assumida e decididamente não-cristã – do mundo que pretende considerar-se "filosofia" no mesmo sentido em que esse conceito era entendido pelos fundadores da tradição ocidental de pensamento, como por exemplo Platão e Aristóteles.
Nesse conceito tradicional de filosofia, o sentido antes de mais nada literal da palavra grega philosophia é tomado, sobretudo por Platão, de modo muito mais originário do que ocorre usualmente. Platão toma estritamente ao pé da letra um dito de Pitágoras segundo o qual só Deus seria sábio (sophos), enquanto o homem, na melhor das hipóteses, é somente alguém que busca amorosamente a sabedoria (um philo-sophos). A afirmação de Sócrates, em O Banquete, de que nenhum dos deuses filosofa, não passa afinal de uma outra forma de exprimir o mesmo pensamento. E não é somente um Platão – a quem Kant chama "o pai de todos os sonhadores filosóficos –, que faz essa afirmação; também um realista como Aristóteles vem a dizer o mesmo. Aristóteles está convencido de que a pergunta sobre "Que é isto? Algo real?" – formulada por ele de modo resumido e compacto, em apenas três sílabas: ti to on? –, não é apenas uma questão que se coloca "desde sempre, hoje, e para sempre"; ela estaria almejando, para além disto, como diz Aristóteles, uma resposta conhecida unicamente por Deus.
As questões verdadeiramente filosóficas (como por exemplo: "O que é o conhecer?", "O que ocorre, do ponto de vista da totalidade, quando morre um ser humano?") impelem-nos a um confronto com o todo da realidade e da existência. Quem as formula vê-se, com efeito, obrigado a falar "de Deus e do mundo", e isto é precisamente o que marca a diferença entre a filosofia e a ciência. O médico que investiga a causa de uma doença já não está lidando com o mundo como um todo; não tem necessidade de falar "de Deus e do mundo"; aliás, nem ao menos está autorizado a fazê-lo. Se, por outro lado, ocorre-lhe examinar o sentido – o que "em si" e em "última instância" significa a doença –, então não poderia estar à altura desse objeto sem, ao mesmo tempo, refletir sobre a natureza humana em relação à realidade como um todo.
Também no Banquete de Platão, cujo tema é o Eros, ocor­re o seguinte: depois de terem falado o sociólogo, o psicólogo, o biólogo, alguém se levanta e diz que não se pode apreender o verdadeiro sentido do Eros sem considerar a natureza da alma e o que lhe sobreveio, nos primórdios, em confronto com os deuses. Passa então a contar o mito da perfeição originária do homem, falando a respeito da sua culpa e da sua punição. Em resumo, narra a história do paraíso perdido, interpretando Eros como o anelo pela santa forma primitiva. Ainda em Platão: no diálogo Menon, quando se torna evidente que já não é possível avançar no caminho da argumentação racional, Sócrates afirma que a partir deste momento se torna necessário apoiar-se naqueles "que são sábios nas coisas divinas". Mais uma vez, portanto, volta-se para um dado proveniente de fonte sobre-humana, cuja interpretação pode, de modo não impróprio, ser denominada Teologia.
Mesmo a reflexão crítica e fria da metafísica aristotélica não exclui de modo algum tais pensamentos. Um dos resultados mais surpreendentes da fundamental análise histórica de Werner Jaeger é a seguinte constatação: também a doutrina aristotélica do ser estaria, em última análise, determinada pelo credo ut in­telligam, pelo pressuposto anterior de uma fé que transcende o pensamento e é seu pressuposto.
Enquanto, pois, não se entenda por filosofia algo inteiramente diverso do que significava o conceito em sua primeira definição no Ocidente, permanecerá implícita e inerente à filosofia a exigência de um dado anterior, supra-racional. É natural que se coloque, precisamente neste ponto, a questão da possibilidade de que uma interpretação puramente racionalista da existência – neste sentido também absoluta e decididamente não-cristã –, possa, com direito, ser chamada de filosofia. Com efeito, tudo aquilo que, na concepção de mundo platônica, é chamado "sabedoria dos antigos", "conhecimento das coi­sas divinas", "tradição santa, oriunda de uma fonte divina por intermédio de um desconhecido Prometeu" – tudo isto encontra-se preservado (ainda que depurado, elevado e, ao mesmo tempo, infinitamente ultrapassado) na mensagem anunciada pelo Logos divino, que o cristão crê e venera como verdade intangível.
Talvez possam objetar-me que seria absurdo afirmar que, na nossa civilização ocidental, não haja nenhuma filosofia, que possa ser, ao mesmo tempo, indubitavelmente não-cristã e continuar a chamar-se legitimamente "filosofia". Sobre isto, gostaria de fazer duas considerações:
Em primeiro lugar, existem indubitavelmente formas modernas de "filosofia" que não têm nenhuma pretensão de ser filosofia naquele sentido originário; na realidade, trata-se, no caso, de ciência, ou scientific philosophy, cujo interesse e compreensão estão reservados unicamente a especialistas e técnicos, como, por exemplo, a lógica matemática ou a análise lingüística.
Em segundo lugar: uma filosofia que se pretendesse "não-cristã" de um modo inteiramente conseqüente, na qual simplesmente não fosse mais possível detectar qualquer elemento da teologia ocidental, é, no mundo ocidental, um fenômeno extremamente raro. Assim, Descartes responde à questão central da dúvida metódica – "Como podemos ter certeza de não estar apenas sonhando?" – apelando para a veracidade de Deus, que não poderia, de forma alguma, enganar-nos. Ou seja, Descartes apóia-se explicitamente na própria tradição da fé, que, no entanto, pretendia excluir por princípio. E quando Immanuel Kant, no seu ensaio sobre a religião, cita a Bíblia mais de setenta vezes, é evidente que não permanece – conforme havia anunciado programaticamente no título da sua obra – "dentro dos limites da razão pura". Evidentemente, não podemos só por isso falar numa "filosofia cristã"; contudo, é igualmente evidente que não se pode considerar esse tratado como totalmente "não-cristão".
Contemplemos, finalmente, o caso de Jean-Paul Sartre, cuja filosofia existencialista pretende ser a forma mais radical de filosofia não-cristã: teria sido absolutamente incompreensível para um nihilista pré-cristão, como por exemplo Górgias, o sofista antigo.
É preciso ser cristão para apreender o sentido da seguinte sentença: "Não há natureza humana, porque não há Deus para concebê-la".
Numa revista americana de filosofia, publicou-se, há algum tempo, a seguinte resenha (por acaso, a respeito de um de meus livros): "A filosofia está hoje ameaçada de dois modos: por um lado, arrisca-se a perder qualquer valor humano por uma redução à semântica e à lógica; por outro, arrisca-se a ser tragada por uma teologia obscura, ambígua (ambiguous) e incompetente. Os filósofos liberais de esquerda devem enfrentar esta provocação pela formulação de uma filosofia que evite ambos os perigos". Ainda que eu concordasse de modo irrestrito com a primeira parte, não consigo reprimir a suspeita de que os leftliberals, precisamente eles, jamais acolheriam uma teologia, mesmo que ela fosse não-obscura, clara e competente – com o que caem, precisamente, naquele dilema ao qual nos referimos aqui.

terça-feira, 15 de maio de 2012

OS COMENTADORES




Deixem Atenas respirar
à borda do Egeu
o ar de vidro transparente

e claro que corre do Egeu
Deixem que goze as sombras brancas
no sol das suas casas claras
poderíamos deixar a Grécia em paz

Que falta faz Platão
para verter grinaldas nas cabeças
dos homens e mulheres
que sabem tanto sobre os gregos
como dormem, comem, gastam
o seu corpo no amor, gastam
o que é nosso – dizem eles

Platão mandá-los-á para fora da cidade
entregues à mimésis uns dos outros.

15/5/2012
 
© J. T.Parreira

EXORTAÇÃO

“Uma árvore tem sempre esperança”
Livro de Job 14:7

uma árvore tem sempre
esperança
semeada na raiz
enquanto os homens
deixam na terra, que lhes suportou
o peso, por tributo os ossos

só as árvores não morrem
mesmo que lhes separem
o tronco dos pés sempre darão
de si rebentos novos
pois persistentemente os seus olhos
fixam o seu amigo sol

tu homem em vez de rendido
ao rosto do pó
sê como as árvores
que se mantêm de pé,
em quem as aves do céu

também esperam

Rui Miguel Duarte
15/05/12



sábado, 12 de maio de 2012

FIAPOS DE PRIMAVERA


temperatura amena
nas pontas da brisa
com ameaças de frescura
sobre o rosto das árvores

a cada passo que dermos
talvez as nuvens abdiquem
um pouco o caminho
à passagem lesta
do sol

pelo menos assim podemos pedir
ao Deus do céu
que nos dê esse manto de luz
e o passeio no parque
com as crianças
de cada dia

Rui Miguel Duarte
12/05/12

sexta-feira, 11 de maio de 2012

A médica que prescreve poesia na lida diária com a morte

Dores sem remédio
Um paciente alcoólatra, vítima de cirrose e câncer, com a pele tão amarelada a ponto de a estudante de medicina que foi visitá-lo fazer a comparação com a cor de um canário.
Muitos anos depois, ainda é no seu Antônio, o paciente que lhe coube entrevistar no Hospital Universitário (HU) da USP, que a médica Ana Claudia Quintana Arantes identifica o ponto de partida para sua trajetória na área decuidados paliativos - uma disciplina pouco difundida e que continua cercada por preconceitos no Brasil.
Angustiada porque seu Antônio não conseguia contar sua história - as dores eram grandes demais -, a então terceiranista da Faculdade de Medicina da USP procurou o professor para saber se havia algum remédio que pudesse aliviá-lo.
"Ele fez uma cara de irritado e disse: 'Eu já tinha dito que era um paciente terminal. Você sabe o que é um paciente terminal?' Eu disse que sim, mas que ele estava com dor. Aí o professor falou que não tinha nada para fazer", conta Ana Claudia.
"'Não? Ele está morrendo de dor. Não tem nada para aliviar a dor agora?' Aí ele respondeu que não, que se eu desse o remédio para dor o fígado não aguentaria. Eu perguntei: 'Mas você não está me dizendo que não tem mais jeito? Que diferença faz salvar o fígado dele porque não demos analgésico?' Bom, tomei uma baita bronca!"
Cuidados paliativos
É com base em histórias como essa que a médica acredita que sua opção pelos cuidados paliativos "veio pela dor". Aliás, diz, "a maior parte dos profissionais que trabalham com isso deve a escolha à vivência de uma situação difícil".
De acordo com a Organização Mundial da Saúde (OMS), os cuidados paliativos são uma abordagem que melhora a qualidade de vida do paciente e de sua família em caso de doenças que ameacem a continuidade da vida.
Eles incluem a avaliação e o controle de forma impecável não somente da dor, mas de todos os sintomas de natureza física, social, emocional e espiritual.
Em outras palavras, os cuidados paliativos focam o conforto e o bem-estar do paciente e dos familiares quando se sabe que a doença não responde mais aos tratamentos convencionais e levará ao desfecho inevitável.
Eles representam o contrário da obstinação terapêutica, em que todos os recursos tecnológicos são utilizados para manter a sobrevida - num quadro que, não raro, se traduz numa pessoa inconsciente cujas funções orgânicas só se sustentam porque ligadas a aparelhos.
É por essa razão que profissionais de várias correntes defendem que a obstinação terapêutica - ou distanásia - nada tem a ver com prolongamento da vida, mas sim com mero adiamento artificial da morte, causando ainda mais sofrimento ao paciente e à família.
Humanização aparente
Enquanto nos Estados Unidos existem mais de dois mil programas de cuidados paliativos, no Brasil eles são pouco mais de 30.
É bom, entretanto, não confundi-los com as estratégias de "humanização" apregoadas pelos grandes hospitais, alerta a médica.
"Humanização é aparência, uma coisa ligada ao discurso corporativo. Os cuidados paliativos trazem humanidade", defende. "Não se pode pensar num profissional da área que não seja uma pessoa muito boa no que faz. Tem que buscar o melhor em termos de formação, de conhecimento técnico e de atualização, mas tem que ter o coração envolvido."
"O estado de amorosidade do ser humano deveria se tornar algo como a temperatura ou o pH do sangue: perene, necessário ao bom funcionamento de todos os nossos sistemas, internos e externos," diz.
E Ana Claudia vai lançando suas sementes para tentar envolver mais corações. Formada em 1993, fez residência em Geriatria e Gerontologia no Hospital das Clínicas, pós-graduação em Intervenções em Luto pelo Instituto 4 Estações de Psicologia e especialização em Cuidados Paliativos pelo Instituto Pallium e Universidade de Oxford, na Inglaterra.
Em 2007, criou em São Paulo, ao lado de três colegas, a Casa do Cuidar, organização voltada para a prática e ensino de cuidados paliativos. "Está cheio de gente morrendo mal", justifica, e avisa: "quando chegar a minha vez, quero alguém que me cuide direito, porque eu vou dar trabalho".
Livro de poesias
Trabalho, por sinal, é o que não falta a esta mulher de 43 anos que se realimenta lendo e escrevendo. Seu blog prescreverpoesia.blogspot.com é a origem do livro de poemas Linhas Pares (Scortecci Editora, 2012), que Ana lança no próximo sábado, (12) de maio, a partir das 15 horas, na Livraria da Vila (Rua Fradique Coutinho, 915, Vila Madalena, São Paulo).
O volume, ela assina como Claudia Quintana - poeta "tão mais doce e feliz do que a doutora Ana" -, numa apropriada coincidência de sobrenome com Mario Quintana, um de seus autores preferidos.

terça-feira, 8 de maio de 2012

A DANÇA DE SALOMÉ




Valeu uma cabeça, o corpo
a sair dos véus, a luxúria
enlaçava os braços

nus dançando, os olhos
seduzindo a morte,
como poços negros
convidavam
ao prazer da carne
mais escondido.

Valeu uma cabeça, cada perna
a esgrimir com os desejos
como um florete frio.

Valeu uma cabeça, a bela
cabeleira a fustigar
o ar enlouquecido.

8/5/2012

 © J.T.Parreira

segunda-feira, 7 de maio de 2012

LUZ DO MUNDO

“… em todas as línguas do mundo
uma pequena luz bruxuleante”
Jorge de Sena

Uma pequena luz igual
a todas as outras
e desigual de todas as outras
uma pequena luz que incendeia
todos os sóis
uma luz que apenas brilha
tal a vida que é extraída da chama

que insiste em brilhar
sobre o sopro azedo
dos que a não percebem
porque se vestiram de negritude fosca
da indiferença do mundo
e não sabem que língua
fala a luz a luz
em todas as línguas clara
e brilhantemente vertida
eng kléng Liicht schéint
lux parua lucet
luz que se não extingue
que se não dobra ante qualquer
vento

em todo o mundo luz é 
o foco firme do mundo

7/05/12


domingo, 6 de maio de 2012

Três poemas de Edmond Jabès



Por Ivo Barroso

O Egito produziu um grande poeta de expressão francesa: Edmond Jabès. Nascido no Cairo em 1912, teve de deixar seu país no início da II Guerra, por causa de suas origens judaicas. Com a crise do Suez em 1956, radicou-se na França no ano seguinte e em 1967 tornou-se cidadão francês. Faleceu em Paris em 1991. Em torno de sua poesia criou-se um verdadeiro cult: é hoje considerado um dos grandes poetas da língua francesa. Sua obra foi toda traduzida para o inglês por Rosmarie Waldrop e a maior parte é encontrada em espanhol e italiano. Tem um livro editado em Portugal. No Brasil, há traduções esparsas incluídas por Mário Laranjeira em Poetas da França Hoje (1945-1995), editado pela EDUSP. Outro de seus cultores brasileiros é Caio Meira, que o divulga na Internet. Jabès seria um caso semelhante ao de Apollinaire, Milosz e Cendrars não fosse o fato de sua poesia manter seus vínculos com sua terra natal: o deserto é seu tema recorrente, ao qual compara o homem em busca de si mesmo.


Canção do último menino judeu

Meu pai se enforcou na estrela,
minha mãe escorre com o rio,
minha mãe brilha,
meu pai é surdo,
na noite que me nega,
no dia que me destrói.
A pedra é leve.
O pão se assemelha ao pássaro
e eu o espreito a voar.
O sangue me cora nas faces.
Meus dentes buscam uma boca menos vazia
na terra ou na água,
no fogo.
O mundo é vermelho.
Todas as grades são lanças.
Os cavaleiros mortos galopam sempre
no meu sono e nos meus olhos.
No corpo destroçado do jardim perdido
uma rosa floriu, floriu a mão
da rosa que nunca apertarei.
Os cavaleiros da morte me levam.
Nasci para os amar.



Canção do estrangeiro

Estou à procura de um homem que não conheço,
que nunca foi tão eu-mesmo
quanto depois que o procuro. Tem meus olhos, minhas mãos
e todos os pensamentos iguais
aos destroços do tempo?
Época de mil naufrágios,
o mar deixa de ser mar,
torna-se a água gelada dos túmulos.
Mas, mais tarde, quem sabe mais tarde?
Uma menina canta recuando e a noite reina sobre as árvores,
pastora em meio das ovelhas.
Arrancai ao grão de sal a sede
que bebida alguma satisfaz.
Com as pedras, um mundo se desgasta
de ser, como eu, de parte alguma.

Chansons pour le repas de l’ogre (1943-1945)



A água

Antes, a água.
Depois, a água;
durante, sempre durante.
– Água do lago?
– Água do rio?
– Água do mar?
Nunca água sobre água.
Jamais água pela água;
mas água onde não há mais água;
mas água na memória morta da água.
Viver na morte viva
Entre a lembrança e o esquecimento da água,
Entre
A sede e a sede.
Água entre
Cerimônias.
A água se instala
e corre:
Fertilidade.
Sempre a água pela água.
Sempre água sobre água.
Abundância.
– O deserto foi minha terra.
O deserto é minha viagem, minha errância.
Sempre entre dois horizontes;
entre o horizonte e
os apelos de horizontes.
Além-fronteiras.
A areia brilha como água
Na sede inextinguível.
Tormento que a noite adormece.
Nossos passos fazem esguichar a sede.
Ausência.
– Água do lago?
– Água do rio?
– Água do mar?
Em breve há de vir a chuva
para lavar a alma dos mortos.
Deixai passar as sombras queimadas,
as manhãs das árvores sacrificadas.
Fumaça. Fumaça.

in http://www.dicta.com.br

quinta-feira, 3 de maio de 2012

SOBRE A MURALHA

“… em casa da prostituta, chamada Raab…

Josué, 2:1

cada olho da minha casa
dá para um dos lados da muralha

do lado de fora
corre um vento raso
aos murmúrios que ameaça
aplicar-se às trompetes da declaração
de guerra um vento que sobe
e penetra na minha casa até falar
às paredes com a promessa
que ela será para os projécteis
uma pedra firme no invisível

do lado de dentro chega-me
o pão e o valor do comércio
da minha vida
no chão do meu corpo
é o lado em que sou
por umas poucas horas
a estrela mais ascendente
e nas seguintes a mais cadente

de um lado chega vê-se
uma miragem no deserto
do outro conheço quanto deserto
há dentro da miragem

entre dentro e fora
da muralha de Jericó
oscila a minha casa
oscila dentro de mim

Rui Miguel Duarte
3/05/12

terça-feira, 1 de maio de 2012

NOTA TALVEZ POÉTICA




Já escrevi poemas em Paris e Nova Iorque e pus as datas
Mil novecentos e noventa e pouco, hoje
mais velho e mais humilde
escrevo em casa
e deixo a minha gata passear
sobre eles.

1/5/2012
© J.T.Parreira
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